| dc.description | El documento de Santo Domingo (= DSD) sugiere considerar la inculturación “a la luz de los tres grandes misterios de la salvación: la Navidad, que muestra el camino de la Encamación y mueve al evangelizador a compartir su vida con el evangelizado; la Pascua, que conduce a través del sufrimiento a la purificación de los pecados; y Pentecostés, que por la fuerza del Espíritu posibilita a todos entender, en su propia lengua, las maravillas de Dios” (DSD 230a). Sea éste el camino para nuestra reflexión. En un primer momento se considera la inculturación a la luz del misterio de Cristo, reflexionando desde la propuesta del texto citado del DSD; en un segundo momento se procurará sacar algunas conclusiones para la Vida Religiosa.
La inculturación a la luz del misterio de Cristo: La inculturación no es palabra de moda, sino imperativo del seguimiento de Cristo. Si es así, el mismo misterio de Cristo ayuda a iluminar la tarea de la inculturación. Ahora bien, el misterio de Cristo es el misterio del Hijo de Dios hecho hombre, que por su muerte y resurrección envía el Espíritu “sobre toda carne” (J1 3,1; Hch 2,17). De ahí ha de explicitarse el misterio de Cristo de acuerdo a los tres misterios básicos de Navidad, Pascua y Pentecostés.
La forma más frecuente de fundamentar la inculturación es relacionarla con la encarnación. Hay entre ambas una analogía muchas veces observada. Ella pone la inculturación en la perspectiva del axioma patrístico: “Lo que fue asumido, no fue redimido”. El Evangelio necesita asumir a todas las culturas para que se haga explícito que todas ellas participan de la obra redentora de Cristo.
La encamación puede ser expresada en un triple movimiento: de la cercanía a la solidaridad hasta llegar a la identificación.
El dogma de la encamación proclama que el Verbo de Dios se acercó a la humanidad caída, habitando entre nosotros (cf. Jn 1,14), haciéndose uno de nosotros, semejante a nosotros en todo, menos en el pecado. Hay una doble condescendencia en ese acercamiento de Dios: por un lado, el Infinito se acerca a lo finito, el Trascendente se hace inminente, lo Divino asume lo humano; por otro, la humanidad a la que Dios se acerca, se encuentra caída en el pecado y, así, la encamación significa también que el Santo se hermana con el pecador, permaneciendo exento de pecado. Las figuras bíblicas del Buen Samaritano (cf. Lc 10,29-37) y del Buen Pastor (cf. Jo 10,11 con Lc 15, 4-7) son iluminadoras del gesto de Dios en su Hijo Jesús: él se acerca a quienes yacen caídos al margen del camino y busca personalmente al que estaba perdido.
Con eso la cercanía ya pasa a decir más: solidaridad. No es desde lejos como Dios se inclina sobre el ser humano. El entra en la historia humana y se solidariza con la humanidad. No solamente eso. Su solidaridad va hasta las últimas consecuencias, escogiendo la compañía de los que son considerados escoria de la humanidad, los que por discriminación e injusticia fueron puestos en el último lugar entre los humanos: los pobres y marginados. Jesús no se acerca a ellos conservando los límites y las distancias, sino que se hace uno entre ellos: nace pobre (cf Lc 2,7), vive pobre (cf Mt 8,20), declara que el Reino de Dios se destina a los pobres (cf Lc 6,20) y lo muestra con acciones y palabras (passim en todos los Evangelios) convive con pecadores y publicanos, los parias de la sociedad de su tiempo (cf Lc 15,2), y muere a manera de los “últimos”, crucificado por la injusticia, puesto entre los malhechores (cf Mc 15,27). | |
